수메르 우르의 수호여신 바우 ㅣ 생명의 여신,의료의 여신,

                                                                                       바우 여신 

                                                Ningal로 잘못 알려진 수메르 수호여신 바우

※타림분지의 미라 헤어스타일과 바우여신의 혜어스타일이 비슷함 바우여신의 상징인 초승달이 이들의 출발지를 동일한 지역으로 말하고 있음(이유는 추후에 블로그에 포스팅 할겠습니다).이들은 시베리아에서 출발한 유목민이지만 다른 종족과는 유전적인 혼혈은 되지  않았음.아람민족은 아브라함이 유대의 야훼신을 주신으로 받아들이기전에는 Bau여신을 자신들의 주신으로 섬김

 

Baba로도 읽히는 Bau는 메소포타미아의 여신이었습니다. 비록 바우가 오늘날 관습적인 철자로 여겨지지만, 그녀의 이름을 읽는 것은 연구원들 사이에서 논쟁의 주제입니다.[1] 처음에는 단순히 생명을 주는 신으로 여겨졌지만, 어떤 경우에는 인류의 창조와 관련이 있기도 하지만, 기원전 3, 2천년 동안 그녀는 치유의 여신의 역할도 얻었습니다. 그녀는 신성한 조산사로 묘사될 수 있습니다. 예술에서 그녀는 물새나 전갈과 함께 묘사될 수 있었습니다.라가시와 기르수의 자료에 따르면 바우의 남편은 닌기르수 신이었습니다.

 

그들의 자녀들 중에는 이갈림, 슐샤가, 에기르와 같은 신들이 있었습니다. 그들은 후대의 문헌에서 여전히 커플로 간주될 수 있지만, 고대 바빌로니아 시대부터 바우는 키시의 수호신인 Zababa의 아내로 간주되었습니다. 그녀와 관련된 또 다른 신은 그녀의 시중드는 여신 람마샤가였습니다. 아마도 정치적인 이유로, Bau는 또한 의학의 여신 Ninisina와 연관이 되고 부분적으로 동기화되었습니다. 그러나, 그들의 성격은 동일하지 않았습니다. 예를 들어, 바우는 개와 연관되지 않았고 주문에서 악마에게 호출되지 않았습니다. 기원전 2천년 말에 그녀는 또한 굴라와 연관되었고, 두 여신이 분리된 문헌들도 알려져 있지만, 그녀와 동일시될 수 있었습니다.

 

한 예로, 바우는 그녀에게 굴라의 지위를 부여한 신으로 묘사됩니다.가장 초기의 증거는 바우의 초기 컬트 센터가 기르수였고, 초기에 그녀도 라가시에서 예배를 받게 되었다는 것을 나타냅니다. 이 도시의 여러 왕들은 그녀를 언급하는 비문을 남겼고, 그들 중 일부, 예를 들어 우루이님기나는 그녀를 그들의 신성한 어머니라고 불렀습니다. 그녀는 또한 많은 보통 사람들의 신격화된 이름으로 증명됩니다. 그녀가 처음 숭배받았던 지역은 구 바빌로니아 시대에 쇠퇴했지만, 그녀는 키시로 옮겨졌고, 신 바빌로니아 시대만큼 그곳에서 계속 숭배되었습니다. 그녀는 또한 셀레우코스 시대의 우루크 문헌에서도 확인됩니다.

 

 그는 "Baba"와 "Bau"가 전설적인 여왕 쿠바바/쿠바우의 경우와 같은 신명의 표기에서 상호 교환 가능한 것으로 보인다고 말합니다.[8]

초기 자료들은 바우를 "생명을 주는" 그리고 "어머니 같은" 신으로 묘사합니다.[15] 이스메-다간의 치세 때의 찬송가는 그녀가 인류의 어머니라고 믿어졌던 전통을 보존하고 있습니다.[16] 처음에는 치유의 여신이 아니었지만, Bau는 기원전 3천년의 어느 시점에서 이러한 종류의 신들의 특성을 얻었습니다.[17][18] 이상하게도 기원전 제3천년기의 문헌에서는 바우만이 as19,[19] "의사"로 언급됩니다."[20] 동시에, 굴라, 니니시나, 닌티누가의 경우와 달리 의사들이 그녀의 숭배에 관여했다는 증거는 없습니다.[21] 이것은 그녀의 치유 역할이 가정의 종교적 관습과 관련이 있다는 것을 나타낼 수 있습니다.[22] 치유의 여신 바우는 조산사와도 연결되어 있었습니다.[23] 그녀는 (아마) 아르시, "자비로운 (어머니)"로 묘사될 수 있습니다."[24] 이 비문은 "여신의 지식"을 반영하고 있으며, 신들을 산파로 지정한 것으로 알려져 있습니다.[25] 바우의 산파 역할을 찬양하는 찬송가가 슈신의 아내인 쿠바툼 왕비의 아이의 탄생을 축하하기 위해 작곡되었습니다.[3][15] 그녀는 또한 풍요의 여신으로 여겨졌고, 예술에서 물줄기가 흐르는 꽃병과 함께 그려졌습니다.[26] 게다가, 그녀는 신청자들을 대신하여 다른 신들과 중재할 수 있다고 믿어졌습니다.

줄리아 M에 따르면 뱀을 동반한 바우의 묘사는 바다표범으로부터 알려져 있습니다. 애셔-그리브는 이 동물이 치유의 신의 역할에서 그녀의 상징으로 인식되었음을 나타낼 수 있습니다.[28] 이 해석은 아이린 시빙-플랜트홀트에 의해 의문이 제기되었는데, 그는 씰의 주인인 특정 닌칼라가 조산사였지만 바우와 뱀 사이의 연관성에 대한 다른 증거는 없으며, 따라서 이 동물이 일반적인 원시적 역할을 수행할 수도 있다고 지적했습니다.[29] 아내 또는 어머니로서의 역할과 관련된 다른 맥락에서, 바우는 전갈, 백조 또는 잡다한 물새와 함께 묘사될 수 있습니다.[30] 그녀에게 부여된 다양한 상징들은 그녀가 유동적인 영향권을 가진 다면적인 신[31]이었음을 나타냅니다.[32] 그러나 기원전 3천년 말 이후의 예술 작품의 경우 바우의 개별 묘사를 식별하는 것은 어렵습니다.[15]다른 신들과의 연관성 바우를 포함한 라가시 주에서 숭배되는 다양한 신들에게 바친 제물을 언급하는 비석입니다.바우의 아버지는 이미 구데아의 비문에서 증명된 안이에요.[33] 그녀는 때때로 그의 첫째 딸로 묘사되었습니다.[34] 그녀의 어머니는 아바 여신 또는 아바/아바(이 이름의 글은 우르 파괴에 대한 한탄과 신 목록 안 = 아눔에서 확인되는 해석에 있어서 동일한 문제를 제기한다)였습니다.[35] 

 

다른 안 = 아눔 구절과 기원전 1천년 개탄 문헌에서 알려진, 같은 이름을 가진 또 다른 신은, 대신 남성이고 바우의 아들이었습니다.[35]바우의 남편은 닝기르수였습니다.[36] 신이 그의 아내와 무릎에 앉아 있는 모습을 보여주는 몇 안 되는 부조 중 하나는 아마도 구데아 시대의 이 부부를 묘사한 것일 것입니다(또 다른 유사한 부조는 우르-남마 시대의 난나와 닝갈을 묘사한 것으로 해석됩니다).[37] 그런 이미지들은 사랑하는 배우자로 묘사된 신성한 부부들이 일치하여 행동하고, 그에 상응하는 왕들이 그들과 특별한 관계를 맺고 있다는 것을 강조하기 위한 것이었습니다.[38] 바우와 닝기르수를 커플로 언급한 것은 후대의 문헌에서도 알려져 있는데, 예를 들어 그들은 쿠두루(경계석)에 새겨진 두 개의 저주 공식에서 함께 등장합니다.[39] 라가시의 자료에 따르면, 이갈림과 슐샤가 형제는 그들의 아들로 여겨졌습니다.[40] 게다가, 구데아의 비문은 여신 케기르를 그들의 딸로 분류합니다.[41]

 

 구데아 실린더 중 하나는 그녀가 "닝기르수의 7명의 루쿠르 여사제" 또는 "바우의 7쌍둥이"라고 불리는 그룹의 일원이었다고 말합니다."[42]바우가 고대 바빌로니아 시대에 소개된 키시에서는 [43] 지역 전쟁 신 [44] 자바바의 배우자로 여겨졌습니다.[45] 처음에 자바바는 키시의 이스타르의 남편이었지만, 구 바빌로니아 시대 이후 그녀는 바우에 의해 그의 배우자의 역할로 대체되었습니다.[43] 치유의 여신과 전사의 신으로 구성된 바우와 자바와 같은 커플들은 메소포타미아 신화에서 흔히 볼 수 있는데, 가장 일반적으로 언급되는 예는 니니시나와 그녀의 남편 파빌사그입니다.[46] 바우와 자바바를 커플로 언급한 오래된 하나의 언급은 수메르와 우르를 위한 한탄에서 알려져 있습니다.[43] 바우와 자바바는 주문 시리즈 슈르푸, 나나야의 찬송가, 바빌로니아 북부의 다양한 작품 등 다양한 종교 문헌에 함께 등장합니다.[45] 그들을 커플로 제시하는 전통은 아시리아의 사료에서도 알려져 있는데, 예를 들어 아슈르니라리 5세의 조약에서 알 수 있습니다.[39]바우와 네르갈 사이의 연관성은 우르와 라르사의 고대 바빌로니아 사료에서도 확인됩니다.[47]

 

바우의 신성한 재상(숙칼)은 "선한 수호천사(람마)"인 람마사가 여신으로, 람마는 메소포타미아 종교에서 수호신이자 중간적인 작은 여신의 한 부류입니다.[48] 그녀는 라가시에 자신의 신전을 가지고 있었고 [14] 그녀에게 헌정된 찬송가들은 율법 학교의 커리큘럼에서 알려져 있습니다.[49] 과거에는 별도의 여신이라기보다는 바우의 발현이라는 것을 증명하려는 시도가 간혹 있었지만, 이러한 견해는 더 이상 타당하다고 여겨지지 않습니다.[50] ETCSL 명명 체계에 따라 바우 A로 불리기도 하지만, 이전에는 바우를 찬양하는 것으로 여겨졌던 찬송가가 이후 람마샤가에게 헌정된 작곡으로 확인되었습니다.[51] 바우 자신은 때때로 라가시에서 람마로 불리기도 했습니다.[52] 소수의 비문에는 이름이 알려지지 않은 바우의 어머니도 그런 신으로 지정되어 있습니다.[53] 바우와 약의 여신들 바우와 니니시나 사이에 어느 정도의 싱크로티즘이 일어났으며, 전자는 니니시나와 신들의 구성에서 기르수에서 후자의 이름으로 간단히 주어집니다.[15] Isme-Dagan을 대신하여 작곡된 찬송가는 Bau를 보통 니니시나에 속하는 별칭으로 묘사합니다.[17] 이 여신들 사이의 관계의 발전은 정치적으로 동기가 부여되었고 이전의 영향력 있는 왕조들의 정당한 후계자인 체하는 것으로 이신의 왕들을 돕기로 되어 있었을 가능성이 있습니다.[55] 

 

Manuel Ceccarelli에 따르면, 그것은 각각의 남편인 Ningirsu와 Pabilsag 사이의 연결과 동시에 발전했습니다.[56] 그러나 바우와 니니시나의 성격은 동일하지 않았고, 예를 들어 전자는 일반적으로 주문에 나타나지 않으며 후자와 달리 악마의 상대로 발동되지 않았습니다.[39] 다른 치유의 여신들에게 잘 입증된 그녀의 개와의 연관성 부족은 이러한 차이와 관련이 있을 수 있습니다.[22]바우와 관련된 또 다른 약의 여신은 기원전 2천년 말까지 서로 밀접하게 연결되지는 않았지만, [57] 굴라였습니다.[58] 그들은 아마도 중세 아시리아 시대에 유사한 것으로 여겨졌을 것인데, 예를 들어 콜로폰에서 그들의 이름을 교환할 수 있는 사용과 바이드너 신 목록의 지역 버전에서 직접 방정식을 포함하는 것을 들 수 있지만, 그것들이 항상 동일한 것은 아니다.[59] 이레네 시빙-플란톨트는 바우어가 굴라의 이름으로, 바우어는 독립적인 여신으로 구별하기 위해 특별히 사용되었을 것이라고 주장합니다.[60] 기원전 1400년에서 700년 사이에 작곡된 불루이샤라비의 굴라 찬가에 [61] 바우는 여신의 이름 중 하나로 기록되어 있습니다.[62] 이 구성은, 다양한 여신들을 굴라와 동일시함에도 불구하고, 그럼에도 불구하고, 그들 각각의 개성에 대한 정보를 보존합니다.[63] 바우에게 헌정된 섹션은 생명을 주는 신으로서의 그녀의 역할을 강조합니다.[64] 그러나, 후기 바빌로니아의 주문에 따르면, 굴라는 바우의 명령에 의해 고양되었다고 하며, 이는 그들이 분리된 것으로 보였음을 확인시켜줍니다.[65] 그들은 또한 기원전 첫 천년에 우루크에서 개최된 축제와 관련된 자료에서 서로 별개로 기능합니다.[66] Bau와 Zababa의 관계는 그녀에게만 국한된 것이었습니다.[60]예배합니다기원전 3천년에 라가시 지역의 판테온에서 바우의 지위를 높인 왕 구데아의 동상입니다.

바우에 대한 가장 오래된 증거는 초기 왕조 시대의 슈루팍의 율법 학교 문헌에서 나온 것이지만, 그녀의 원래 컬트 센터는 기르수였습니다. [1] 그녀는 에타르시르에 위치한 "변호사가 가득한 집"인 에갈가수 신사에서 숭배되었습니다도시. [69] 이 예배당에 대한 언급은 우르난셰의 통치기에 나온 것입니다.[2] 바우는 주로 닌기르수의 사원이었던 [70] 에니누에서도 숭배되었습니다.[71] 에타르시르라는 이름은 라가시에 있는 바우의 신전을 가리키기도 했는데, [72] 그녀는 아직 초기 왕조 시대에 그곳에서 예배를 받지는 않았습니다.[1] 이것은 그녀가 처음에는 별개의 여신이 아니라 라가시 사람 가툼다그의 부차적인 이름이었다는 것을 암시하는 것으로 제안되었지만, 이 설명은 타당하지 않은 것으로 여겨집니다.[33] 초기 왕조 시대부터 바우의 사원의 직원들의 증언된 구성원들은 다양한 유형의 성직자들(예: 구두와 갈라), 사원 관리자들(상가), 작가들(둡사르), 음악가들(나르), 가정부들(어그릭), 다양한 장인들, 양치기들, 어부들 등을 포함합니다.[73] 라가시의 여러 왕들은 바우에게 봉헌물을 바쳤는데, 특히 우루이닌기나의 통치기부터 알려진 것이 많습니다.[1] 에나툼과 루갈란다뿐만 아니라 그를 포함한 라가시 지배자들 중 일부는 그녀를 신성한 어머니로 지정했지만, 때때로 이 역할은 에나툼 1세와 엔메테나의 경우와 같이 가툼다그에 의해 대신 수행되었습니다.[74] 바우의 왕들과의 관계는 죽은 통치자들의 숭배로까지 확대되었습니다.[18] 그녀는 라가시의 신화적 이름에 자주 등장합니다.[75][32] 예를 들면 바우알샤("바우는 자비를 보여준다"), 바우아마다리("바우는 영원한 어머니다"), 바우딩기르무("바우는 나의 신이다"), 바우기마바샤("바우처럼 자비로운 사람은 누구인가?"), 바우멘("무는 나의 왕관이다"), 바우움("), 여성적 요소("바우잔트"), 여성적인 바우잔트("가 있습니다에미바우("바우의 하녀"), 루바우("바우의 남자") 등이 있습니다.[76]보라의 중요성은 라가시 제2왕조 (기원전 2230년경-2110년)의 통치 기간 동안 닌기르수와의 관계로 인해 더욱 커졌습니다.[77] 구데아는 그녀의 계급을 닝기르수와 동등하게 올렸고, 그녀를 "기르수에서 운명을 결정하는 여왕"이라고 불렀습니다[26] 이것은 그녀를 난셰보다 위에 올려놓고, 그녀를 라가시의 지역 판테온의 가장 높은 지위의 여신으로 만들었습니다.[28] 우르 제3왕조의 후속 통치 기간 동안, 그녀는 닌릴 다음으로 그녀의 각각의 남편과 함께 주로 숭배된 두 번째로 주목할 만한 여신이었습니다.[78] 라가시 지방에서 바우의 최고 종교 관료이자, 그 결과, 그 안에서 가장 영향력 있는 정치적 인물 중 한 명인 에레슈딩기르 여제[79]였으며, 그 중 한 명인 젬-람마는 다수의 봉인에서 알려져 있습니다.[80] 작은 여신들이 인감을 쓰고 바우와 만나는 하인들과 율법학자들의 모습이 그려지는 반면, 대제사장은 여신과 직접적으로 교류하는 모습이 그려졌습니다.[79] 같은 시기에 바우는 니푸르에서 예배를 받게 되었습니다.

 

 비록 그녀의 남편 닌기르수도 지역 판테온의 주요 구성원이 아니었지만 말입니다.[1] 발터 살라베르거에 따르면, 그녀는 니누르타의 신전인 에숨샤에서 제물을 받았습니다.[81]이후 이신 왕조의 왕들, 특히 이쉬메-다간은 바우 숭배에 관심을 보였지만, 그녀는 이신의 판테온 자체를 소개받지 못했고, 그로부터 나온 문서들에서는 그녀는 신화적인 이름으로만 등장합니다.[15] 고대 바빌로니아 시대의 바우 숭배에 대한 증거는 부족합니다.[1] 우르에서 그녀는 항상 네르갈과 연관되어 그 끝에 가까이 있을 때만 증언됩니다.[47] 원래 라가시족의 바우 숭배가 도시와 함께 쇠퇴했지만(샤라와 난셰와 같은 다른 남부 신들뿐만 아니라 독립적인 신으로서 닌기르수의 상황과 유사함), 그녀는 북부 바빌로니아의 키시에서 계속 숭배되었습니다.[43] 이 도시에서 그녀의 숭배자들의 존재에 대한 오래된 바빌로니아의 증거는 암미-디타나의 통치 기간의 기록으로, 이 여신의 정원 정화자(키살루ḫatum) 역할을 하는 여성을 언급하고 있으며, 주인이 자바바와 바우의 하인이라고 언급한 함무라비 시대의 도장을 포함합니다.[81] 그녀는 신 바빌로니아 시대까지 그 도시의 주요 여신으로 남아있었습니다.[49] 네부카드네자르 2세의 치세에 새겨진 글에는 도시의 신 자바바와 바우 모두를 위한 지역 신전 에두바의 재건이 언급되어 있습니다.[81] 그녀에게 바쳐진 셀라에는 원래 기르수에 있는 그녀의 사당을 지칭하는 에갈가수라는 이름이 있었습니다.[67]

중세 바빌로니아 시대의 다른 곳과 그 이후에, 바우는 어느 정도 인기를 유지했고, 이스타르와 굴라 다음으로 가장 흔하게 언급된 신명의 여신이었습니다.[39] 그러한 이름을 가진 역사적으로 유명한 사람 중 한 명은 느부갓네자르 2세의 딸인 바우아슈투였습니다.[83] 바빌론에서, "키시의 바우"는 굴라의 신전에서 특정한 축제 동안 기념되었습니다.[84] 앤드류 R에 따르면요. 데르에 위치하고 출판되지 않은 찬송가로 알려진 "환희와 완벽한 나의 집"인 신전인 Eulsharmeshudu는 바우에게 헌정되었을지도 모릅니다.[85] 그녀의 숭배는 아시리아에서도 확인되며, 그녀는 아수르에 있는 자비바와 나란히 예배를 받는 신전을 가지고 있었습니다.[83]바우는 신 바빌로니아 시대에 우루크에서 아직 예배를 받지 못했지만, [86] 그녀는 셀레우코스 시대에 이 도시에서 기념된 아크투 축제에 참여한 신들의 행렬을 설명하는 텍스트에서 언급됩니다.[87] 그녀는 또한 이 위치에서 온 하나의 신격화된 이름에서 발생합니다.[88]

https://en.wikipedia.org/wiki/Bau_(goddess)

 

 

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