와양 쿨릿의 크리슈나ㅣ

2022. 9. 13. 22:57ㆍ신화/인도신화

 

                                                                 회색 피부의 훈족얼굴을 한 크리슈나 

인문

[영문 위키피디아(번역)] 아바타(Avatar)

DreamersFleet

2012.08.10

앱으로 보기

본문 폰트 사이즈 조절

이글루스 블로그 컨텐츠



힌두교(Hinduism)에서,  아바타(avatar /ˈæv.ə.tɑːr/; Hindustani: [əʋt̪aːr]; Devanagari 스크립트 내의 Sanskrit의 "하강"을 의미하는 avatāra अवतार , )는 신(deity)의 의도적 지상으로의  강림이나  최고존재(Supreme Being) (i.e., 비슈누파(Vaishnavites)에 대한 비슈누(Vishun))의 강림이며, 대부분 영어로 "incarnation(화신)," 으로 번역되지만 더 정확하게는  "appearance(출현)" 나 "manifestation(나타남)"이다.[1][2]

아바타("신"의 인간이나 다른 형태로의 강림[3])는 힌두교(Hinduism)와 시크교(Sikhism)에서만 관찰된다. 이렇게 아바타라바다(Avataravada)는 에케쉬와라바다(Ekeshwaravada, 하나의 최고 신성 실현One Supreme Divine Reality), 베다 프라만(Veda Praman, 베다의 권위Authority of the Vedas), 아트만(Atman), 카르마(Karma), 무르티 푸자(Murti Pooja), 아힘사(Ahimsa), 푸나르잔마(Punarjanma, 재화신(Reincarnation)) [4]들과 나란히 힌두교의 핵심 원리들 중의 하나다.
그 용어는 비슈누(Vishun) 와 가장 자주 쓰이는데 비록 다른 신들과도 같이 나타나기는 한다.[5] 비슈누(Vishnu)의 아바타들에 대한 다양한 목록들은 열개의 가루다 푸라나(Garuda Purana)의 다쉬아바타라(Dashavatara)와 바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)  스물둘의 아바타들을 포함한 힌두경전에 나타나는데 비록 후자는 비슈누의 화신들이 무수하다고 덧붙인다.[6] 비슈누의 아바타들은 비슈누파(Vaishnavism)의 한 주된 구성분이다. 아바타와 아바타의 교의에 대한 초기 언급은 바가바드 기타(Bhagavad Gita)에 있다.[7]
시바(Shiva)와 가네샤(Ganesha) 또한 아바타들의 형태로 내려온다는 등으로 묘사된다. 데비(Devi) 즉 힌두교에서 원리적으로 "신성한 어머니" 또한 아바타들이나 화신들로 몇몇 학자와 샥티즘(Shaktism)의 추종자들에 의해 묘사된다.[7][8] 비슈누의 아바타들은 더 큰 신학적 우위를 다른 신들의 아바타들에 대해 가지는데 후자를 몇몇 학자들은 비슈누의 아바타 목록들의 모방으로 인식한다.

샥티즘(Shaktism)에서, 아바타는 한 "영혼"의 어떤 형태로든간의 의도적인 지상강림이다.[9][10]. 구루 그란트 사히브(Guru Granth Sahib)는 다사브타라(Dasavtara)의 존재를 믿는다. 다삼 그란트(Dasam Granth)에서 구루 고빈드 싱흐(Guru Gobind Singh) 비슈누 아바타(Vishnu Avtar), 브라흐마 아바타(Brahma Avtar) 루드라 아바타(Rudra Avtar)를 보함하는 "역사적인 아바타들(Historical Avtar)"에 대한 세개의 작문을 썼다[11].


 

1. Etymology and meaning


산스크리트어(Sanskrit)의 명사 아바타(avatāra)는  "~로 바뀌다(cross over)" 뜻의 동사의 어근 tṝ이  접두어즉 "off , away , down"의 뜻을 가진  아바(ava )와 결합한데서 유래되었다. 그 단어는 베다에서 있지 않지만 파니니(Pāṇini) (3.3.120)에 기록되어 있다. 아바타라(Avatāra)는 초기에 다른 신들을 묘사하는데 쓰였고 6세기 안팎으로 주로 비슈누(Vishnu)의 현현을 묘사하는데 쓰였다.[12] 초기 텍스트들은 다른 형태를 취한 신들을 언급하는 반면, 바가바드 기타(Bhagavad Gita) (4.5-9)가 그 용어와 연관된 교의에 대해 토론하는 첫 텍스트인데 비록 아바타라란 단어가 자체로 언급되지 않음에도 그러하다.[13]

According to some scholars like 라린데르(Parrinder), 오두요예(Oduyoye), 브룸(Vroom), 쉐스(Sheth) 같은 몇몇 학자들에 따르면, 기독교론적 함의인 성육화聖肉化(christological implications)에 따른 "incarnation(화신)"이라는 흔한 번역은 아바타의 개념이 기독교 도체티즘(Docetism)의 견해와 더 밀접하므로써 주류 기독교론(Christology)에서의 "육신속의" "신"이란 관념과 다른게 되는만큼 호도하는 면이 있다.[14][15][16]

아바타의 관념에 관련되는 것은 비부띠(vibhūti)로 즉 인간 생활과 자연계의 다양한 측면에서의 신성의 현현이란 관념이다.[17]

시크교에서의 의미(Meaning in Sikhism)

시크교(Sikhism)에서는, 형태를 취하거나 지상에 난 모든 영혼을 아브타르(Avtar)라 부른다. 구루 그란트 사히브(Guru Granth Sahib)는 세상에 혁명을 가져오기 위해 최선을 다한 시대의 "왕들"인 다사브타라(Dasavtara)의 존재를 믿는다.  구루 그란트 사히브(Guru Granth Sahib)는 이렇게 진술한다:

ਹੁਕਮਿ ਉਪਾਏ ਦਸ ਅਉਤਾਰਾ ॥
हुकमि उपाए दस अउतारा ॥
후캄(최고존재의 명령)으로 그는 그의 열개의 화신(incarnation)을 창조했다,[18]

ਦਸ ਅਉਤਾਰ ਰਾਜੇ ਹੋਇ ਵਰਤੇ ਮਹਾਦੇਵ ਅਉਧੂਤਾ ॥
दस अउतार राजे होइ वरते महादेव अउधूता ॥
열개의 화신이 있고 거기에 그 때 고행자(the renunciate) 시바(Shiva)가 있었다.[19]

ਅਵਤਰਿ ਆਇ ਕਹਾ ਤੁਮ ਕੀਨਾ ॥
अवतरि आइ कहा तुम कीना ॥
그대들 난이후로(출생), 무엇을 했던가?[20]


구르마트(Gurmat)는 '아브타아아르(avtaar)'를 아브타아아르/출생을 이 유한생명의 지구에서 취한 자로 정의한다.기가 이 행에서 아주 분명하다.

2. 비슈누의 아바타들(Avatars of Vishnu)

 

힌두교내에서 아바타란 개념은 가장 자주 힌두삼위일체(Hindu Trinity) 혹은 트리무르티(Trimurti)내의 "신"에 대한 보존자 혹은 유지자의 관점 혹은 비슈누파(Vaishnavism)의 추종자들에게 일자(一者)이자 유일 최고 "신"인 비슈누(Vishun)와 연관된다.
비슈누의 아바타들은 전형적으로 아주 특정된 모적을 위해 하강한다. 바가바드 기타(Bhagavad Gita)의 자주 인용되는 문단은 전비슈누의 한 아바타의 전형적 역할을 묘사한다-다르마(dharma) 혹은 올바름을 사회적 조화적 질서로 도로 가져가기 위해서다:[1][5]

“ 올바름이 시들고 그반대가 증가할 때마다 나는 나자신을 보낸다. 선의 보호를 우해 그리고 악의 파괴를 위해 그리고 올바름의 확림을 위해 나는 시대마다 현현한다. (Gita:4.7–8) ”

비슈누의 강림은 또한 그의 가르침과 전승에 대해 필요불가결하지만, 다른 신들의 설명은 그들의 아바타 이야기에 그리 엄격하게 종속된 것은 아니다.  비슈누를 아바타들의 원천으로 마랗는 것이 흔한 경우일지라도 힌두교의 비슈누파(Vaishnavism) 파벌 나라야나(Narayana)내에서는 , 바수데바(Vasudeva)와 크리슈나(Krishna) 또한 아바타로 하강한 신성 관점을 나타내는 이름으로 보인다.[1]

바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)는 비슈누의 아바타들이 무수하다고 묘사하는데 비록 그의 추요 출현으로 널리 보는 열 화신들(다사바타라Dasavatara, 산스크리트어(Sanskrit): 열 아바타들)이 있을 뿐이다.[1][6] 크리슈나(Krishna)와 라마(Rama)는 두개의 대중적 서사시에 말해지는 스토리인 마하바라타(Mahabharata)와 라마야나(Ramayana)와 함께 두개의 가장 잘 알려지고 숭배되는 비슈누의 아바타다.[21] 비슈누의 아바타의 다른 목록은 다른 텍스트들에 나는데, 가루다 푸라나(Garuda Purana)에서의 다사바타라(dasavatara), lists of twenty-two, twenty-three, and sixteen avatars바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)[22]의 22, 23, 16 아바타들의 목록,  thirty-nine avatars in the A아히르부드냐 상히타(Ahirbudhnya saṃhitā)[23]의 39 아바타들, 다시 아그니 푸라나(Agni Purana)의 다사바타라(dasavatara),  파드마 푸라나(Padma Purana)의 처음 8 다사바타라(dasavatara)가 포함된다. 흔히 받아들여지는 10이란 숫자는 10세기전에 훌륭히 고정되었다.[22] 게다가, 다양한 비슈누파 성인들과 설립자들이 부분적 아바타들로 생각된다.[24]

다양한 아바타들이 많은 방법으로 카테고리에 묶인다. 예를들자면, 푸루사바타라(Purusavatara)는 첫 아바타이며, 구나바타라들(Gunavataras)은 구나스(gunas)들(라자스rajas, 사트바sattva, 타마스tamas) 중 하나를 각각 주재하는  트리무르티(Trimurti) (브라흐마Brahma, 비슈누Vishnu, 시바Shiva) )이고, 리라바타라들(Lilavataras)은 잘알려진 류로 아베사바타라스(Avesavataras, "신 자신"의 일부가 들어가는 존재)와 삭티암사베사(saktyamsavesa , "그의 힘"의 일부만 들어가는 존재)를 포함하고, 칼파(Kalpa)·만반타라(Manvantara)·유가(Yuga)-아바타(avatara)들은 다른 조화된 시대동안 내려온다.[25] 몇몇 비슈누파(Vaishnavism) 학교에서는 크리슈나를 모든 아바타들의 원천으로 생각한다(크리슈나파Krishnaism).


다샤바타라(Dashavatara)


열개의 비슈누의 최고의 아바타들은 다나바타라(Dasavatara, 한 "열 아바타들"을 의미하는 드비구혼합dvigucompound)에서 일목요연하게 나타난다. 이 목록은 가루다 푸라나(Garuda Purana) (1.86.10"11)에 포함된다.[26]

첫 네개는사티야 유가(Satya Yuga)에 나타난다(4개 유가들Yugas 혹은 힌두교내에 묘사되는 시간순환계 내의 시대). 다음 세개의 아바타들은 The next three avatars appeared in the 트레타 유가(Treta Yuga)에 나타나며, 여덟번째는 드바파라 유가(Dvapara Yuga) 에 아홉번째는 칼리 유가(Kali Yugㅁ)에서 내려온다. 열번째 칼키(Kalki)는 칼리 유가(Kali Yuga)의 끝에 내려오는 것으로 예언되었다.[27]

  1. 마트샤(Matsya), 마누(Manu)를 구해낸 물고기-대홍수로 부터의 인류의 창시자이며 한 악마를 죽임으로써 베다 경전을 구하였다. 이야기가 마트샤 푸라나(Matsya Purana)에 전한다.
  2. 쿠르마(Kurma), 대형거북(tortoise)아바타로 사무드라 만단(Samudra manthan)–대양의 우유젖기-으로서 돕는다. 이야기가 쿠르마 푸라나(Kurma Purana)에 전한다.
  3. 바라하(Varaha), the 멧돼지(boar)아바타로 대양으로 부터 지구를 납치범악마 히라냑샤(Hiranyaksha)를 죽임으로써 구한다. 이갸기가 바라하 푸라나(Varaha Purana)에 전한다.
  4. 나라심하(Narasimha), 반인간반사자아바타로 참주 악마왕 히라냑시푸(Hiranyakashipu)를 죽여 그 악마의 아들 프라흐라다(Prahlada)를 구하는데 후자는 비슈누의 열성신도다.
  5. 바마나(Vamana), 난장이아바타로 마하 발리(Maha Bali)왕을 복속시킨다. 이야기가 바마나 푸라나(Vamana Purana)에 전한다.
  6. 파라슈라마(Parashurama), 수천팔의 카르타비랴 아르주나(Kartavirya Arjuna)왕을 죽인 현자다.
  7. 라마(Rama), 아요디야(Ayodhya)의 왕이자 힌두서사시 라마야나(Ramayana)의 영웅이다.
  8. 크리슈나(Krishna), 드와르카(Dwarka)의 왕으로 바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)와 마하바라타(Mahabharata)의 중심인물이자 바가바드 기타(Bhagavad Gita)의 낭송자이다. 그러나, 원본의 다사바타라 스토트라(Dasavatara stotra)에서는 크리슈나의 장자 발라라마(Balarama)가 여덟개의 화신으로 진술되는 반면 크리슈나(Krishna) (고귀한 케사바Kesava)는 모든 화신의 원천이다.[28]
  9. 가우타마 붓다(Gautama Buddha)[29][30][31][32][33][34][35][36][37][38][39][40]
  10. 칼키(Kalki) ("영원"이나 "시간" 혹은 "부정의 파괴자"), 칼리 유가(Kali Yuga)의 끝에 나타날 것으로 기대된다. 이야기가 칼키 푸라나(Kalki Purana)에 전한다.


40개나 되는 비슈누의 특정 아바타들이 바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)에 언급되는데 그 책은 무수하다느 말을 덧붙인다.[41] 비슈누의 22 아바타가 그 첫권에 숫자상으로 열거된다.[42]

  1. 네 쿠마라들(Four Kumaras) (카투사나Catursana) [BP 1.3.6] –브라흐마(Brahma)의 네명의 "자(子)"로 헌신적 길에 대한 전형적 예증.
  2. 바라하(Varaha) [BP 1.3.7] 이 존엄한 인물은 대양에서 지구를 들어올리고 히라냑사(Hiranyaksa)와 전투를 한다.
  3. 나라다(Narada) [BP 1.3.8] 비슈누의 열성도로서 세계를 여행하는 성스런 현자다. Nara-Narayana [BP 1.3.9] – the twin-sages
  4. 카필라(Kapila) [BP 1.3.10] – 현자이자, 상키아(Samkhya) 철학파의 창시자 중의 하나임. 
  5. Dattatreya [BP 1.3.11] – 힌두(Hindu)와 삼위일체(trinity) 브라흐마(Brahma)인 비슈누(Vishnu)와 시바(Shiva)의 결합. 그는 현자 아트리(Atri)에게 태어나 스스로 대점술가가 되었다  
  6. 야즈나(Yajna) [BP 1.3.12] – 불희생의 존엄한 인물로 그가 택한 인물은 존엄한 하늘 인드라(Indra)이다.
  7. 리샤브하(Rishabha) [BP 1.3.13] – 바라타왕(King Bharat)과 바후발리((Bahubali)의 아버지
  8. 푸쑤(Prithu) [BP 1.3.14] – 지구를 소처럼 우유를 짜서 세계의 식량과 야채를 얻었음 동경을 발명한 주권을 가진 왕
  9. 마트샤Matsya) [BP 1.3.15], 그는 마누(Manu)에게 나타나서 홍수에서 그를구했다. 
  10. 쿠마(Kurma) [BP 1.3.16], 그는 아므릿-마단(amrit-manthan)의 과정을 뒷받침했다.
  11. 단반타리(Dhanvantari) [BP 1.3.17] – 데바족(Devas)들에게 약사와 의사인 아유베다(Ayurveda)의 아버지.
  12. 모히니(Mohini) [BP 1.3.17] – 고혹적인 여자
  13. 나라심하(Narasimha)[BP 1.3.18], 그는 히라냐카시푸(Hiranyakasipu)를 물리쳐 그의 열성자 프라흐라다(Prahlada)를 구한다.
  14. 바마나(Vamana) [BP 1.3.19], 아디티(Aditi)에게 태어나서 마하발리(Mahabali)에 천함을 나타내다.
  15. 파라슈라마(Parashurama) [BP 1.3.20], 그는 모든 크샤트리아들(Kshatriyas)을 세번 씻어냈다.
  16. 비야사(Vyasa) [BP] 1.3.21] – 경전–베다(Vedas)의 경전편집자와 경전들 푸라나스(Puranas)와 서사시 마하바라타(Mahabharata)의 저자.
  17. 라마(Rama) [BP 1.3.22], 그는 라크샤사(Rakshasa) 라바나(Ravana)를 무찌른다.
  18. 바라라마(Balarama) [BP 1.3.23]
  19. 크리슈나(Krishna) [BP 1.3.23], 그는 마하바라타(Mahabharata)에 참가했고 많은 이야기들과 우화들의 주인공이다.
  20. 붓다(Buddha) [BP 1.3.24]
  21. 칼키(Kalki) [BP 1.3.25], 그로 현 칼리유가(Kaliyuga)의 끝에 파라슈라마(Parashurama)를 그의 구루(guru)로 하여 성육화될 것이다.

 

<Mohini, the only female avatar of Vishnu (statue in a Belur temple, Karnataka.)>


 

이들 외에, 또다른 네명의 아바타들이 훗날 다음과 같이 텍스트들에 묘사된다.

 
  1. 프르슈니가바(Prshnigarbha) [BP 10.3.41] – 프르슈니(Prshni)의 아들
  2. 하야그리바(Hayagriva) [BP 2.7.11] – 마면(馬面)의 아바타
  3. 함사(Hamsa) [BP 11.13.19] – 백조로 그는 베다(Vedas)를 "현자" 나라다(Narada)에게 상세히 설명한다.
  4. Golden incarnation of the Supreme Lord as 나파드위이프(Navadwip)로 성육화한 슈리 카이타냐 마하프라부(Shri Chaitanya Mahaprabhu)로 최고 존엄자의 "황금" 성육화[BP 11.5.32]

    -하리나마산키르탄(hari-namasankirtan)확산을 목적으로 한 칼리유가(Kali-yuga)의 아바타라[43]



다삼 그란트(Dasam Granth)에서

비슈누(Vishun)의 24 아브타르들(Avtars)이 구루 고빈드 신그흐(Guru Gobind Singh)에 쓰여진 시크교도(Sikhs)들의 두번째 경전다삼 그란트(Dasam Granth)의 바키타르 나타크(Bachitar Natak) 성분속에 언급된다.  [44]

  1. Mach Avtar
  2. Kacch Avtar
  3. Nar Avtar
  4. Narayan Avtar
  5. Maha Mohini Avtar
  6. Bairah Avtar
  7. Nar Singh Avtar
  8. Bavan Avtar
  9. Parashurama
  10. Brahma Avtar
  11. Rudra Avtar
  12. Jalandhar Avtar
  13. Bishan Avtar
  14. Sheshayi
  15. Arihant Dev Avtar
  16. Manu Raja Avtar
  17. Dhanvantari
  18. Suraj Avtar
  19. Chandar Avtar
  20. Rama
  21. Krishna
  22. Nar Avtar
  23. Buddha
  24. Kalki

이런 아바타들을 묘사하기전 작자들은 읻르이 스스로를 신과 동등하게 되려했으며 전증의 비밀을 알수는 없었다고 썼다.


3. 카네샤의 아바타들(Avatars of Ganesha)

 

린가 푸라나(Linga Purana)는 가네샤가 괴물들을 파멸시키고 신들과 경건한 사람들을 돕기위해 성육화되었고 기술한다.[45] 두 우파푸라나들(upapuranas) – 가네샤 푸라나(Ganesha Purana)와 무드갈라 푸라나(Mudgala Purana) –은 가네샤의 아바타들을 상세히 한다. 양 우파푸라나들(upapuranas) 모두 core scriptures of the 가나파티야(Ganapatya)파의 핵심 경전들-가네샤 숭배에 배타적으로 봉헌되었다-이다.

가네샤의 네 아바타들은 가네샤 푸라나에 목록화되었다-모호트카타(Mohotkata), 마이우레스바라(Mayūreśvara), 가자나나(Gajanana), 두므라케투(Dhumraketu). 각각의 아바타는 다른 유가(yuga)에 속하여 다른 말과 다른 살빛을 갖지만 모든 아바타들이 동일한 목적 괴물을 참하는 것을 갖는다.[46]

무드갈라 푸라나(Mudgala Purana)는 여덟개의 가네샤의 아바타들을 묘사한다.[47]

  1. Vakratunda (Vakratuṇḍa) ("twisting trunk"), 그의 말은 사자다.
  2. Ekadanta ("단일 상아(single tusk)"), 그의 말은 쥐다.
  3. Mahodara ("큰 복부(big belly)"), 그의 말은 쥐다.
  4. Gajavaktra (or Gajānana) ("코끼리 면상(elephant face)"), 그의 말은 쥐다.
  5. Lambodara ("대롱거리는 배(pendulous belly)"), 그의 말은 쥐다.
  6. Vikata (Vikaṭa) ("이상한 형태(unusual form)", "기형(misshapen)"), 그의 말은 숫공작이다.
  7. Vighnaraja (Vighnarāja) ("장애물의 왕(king of obstacles)"), 그의 말은 천체의 뱀 세사(Śeṣa)다.
  8. Dhumravarna (Dhūmravarṇa) ("회색빛(grey color)")은 시바(Śiva)와 맞는다. 그의 말을 탄다.



 

4. 시바의 아바타들(Avatars of Shiva)


 

비록 푸라나 경전들(Puranic scriptures)이 시바의 아바타들에 대한 때때로의 언급을 하고있음에도 그 관념은 시바파(Saivism)에서 보편적으로 받아들여지지 않는다.[7][48] 한개 아바타들이 자궁안의 거주를 요함에 따라 아요니자(ayonija)로서의(자궁의 것이 아니다) 시바는 스스로를 아바타로 선언할수가 없다. 린가 푸라나(Linga Purana)는 때때로 아바타들로 보이는 스물여덟 형태의 시바에 대해 말한다.[49] 시바 푸라나(Shiva Purana)에서 특징적 시바 버젼의 전통적 아바타 전설이 있다. 시바는 끔찍스런 형태의 하나인 비라바드라(Virabhadra)를 낳는데 비슈누의 아바타의 하나인 나라심하(Narasimha)를 가라앉힐 목적으로 그러는 것이다. 이가 실패할 때 시바는 인간-사자-새 사라바(Sharabha)임을 선언한다. 이 이야기는 시바의 열성도가 되는 샤라바(Sharabha)ㅇ게 구속되 후 나라심하(Narasimha)와 더불어 결론난다.[50] 하지만,  비자이인드라 티르타(ijayindra Tirtha) (1539–95)같은 드바이타(Dvaita) 학자들을 비롯한 바이쉬나바 추종자들은 based on their reading of 삿트비카 푸라나들(attvika Puranas) and 스루티(Śruti) 텍스트의 독해에 의거한 나라심하(Narasimha)의 이 시바 견해(Shaivite view).[51]

라마(Rama)-비슈누 아바타-를 돕는 원숭이-신 하누만(Hanuman)은 몇몇에게 루드라(Rudra)(시바)의 열한번째 아바타로 간주된다.[52][53] 칸도바(Khandoba)같은 몇몇 지역 신들은 또한 몇몇에게 시바의 아바타들로 믿어진다.[54][55]

다른이들은 시바의 아바타들이 다른 소스들에 따르면 8세기 비이원론자(non-dualist) 베딴따(Vedanta) 철학자(아드바이타 베딴따Advaita Vedanta) 아디 상카라(Adi Shankara)라고 한다. 그는 존엄한 시바를 따라 "상카라(Shankara)"라 이름지워졌으며 몇몇에게 신과 시바가 그의 헝클어진 머리채를 잡아 땅에 쳐박을 때 때어난 비라바드라(Virabhadra)가 성육화로 된 것이라 간주된다[56]. 비라브바드라(Virabhadra)는 그리고서 다크샤(Daksha)의 야즈나(yajna)를 파멸(불희생제의)시켰고 그 머리를 시바의 교시에 따라 잘랐다.[57]

다삼 그란트(Dasam Granth)에서는, 구루 고빈드 신그드(Guru Gobind Singh)가 루드라(Rudra)의 두 아바타들인 닷타트레야(Dattatreya) 아브타르와 파라스나트(Parasnath) 아브타르를 언급했다.[58]


5. 데비들의 아바타들(Avatars of Devi)


아바타들은 "여신" (데비Devi)의 숭배에 봉헌되는 분파인 샥티즘(Shaktism)에서 관찰되지만 그 분파에서 보편적인 승인되는 것은 아니다. 데비 바가바타 푸라나(Devi Bhagavata Purana)는 데비 아바타들의 후손을 권선징악적 차원에서 묘사한다-마찬가지로  바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)는 비슈누의 아바타들을 그리한다.[59] 비슈누 처럼 그의 배우자 라크슈미(Lakshmi)는 시타(Sita)와  라다(Radha)로 성육화한다–라마와 크리슈나의 아바타들의 배우자들이다.[60] 데비 바가바타 푸라나(Devi Bhagavata Purana)-데비 기타(Devi Gita )를 포함한다-의 닐라칸타(Nilakantha)라는 18세기 주석가는다양한 아바타들이 샤캄바리(Shakambhari)와 더 남성적인 크리슈나와 라마를 보함한다고 말한다-일반적으로 비슈누의 아바타들이라고 생각된다.[61] 라크슈미(Lakshmi) and 사라스와티(Saraswati) 또한 데비 아바타들로 숭배된 여신들이다.[62]


힌두교내에 아바타란 용어를 의미하는 여러 많은 의미와 그림자가 있다.

푸루샤 아바타들(Purusha avatars)

푸루샤 아바타들은 때때로 비슈누 또는 크리슈나의 우주내의 원 아바타들로 그려진다. [63][64][unreliable source?]

구나 아바타들(Guna avatars)

 트리무르티(Trimurti) (힌두 삼위일체)의 성격 또한 때때로 구나 아바타들(Guna avatars)로 묘사되는데 그들의 자연의 세가지 형태(gunas)를 제어하는 역할 때문이다.[64] 그러나 비록 그들은 '아바타'란 용어의 일반의미로 지구행성에 내려오지는 않는다. 

  • Vishnu – 여신 형태들의 제어자로서(sattva)
  • Brahma – 열정과 욕망 형태의 제어자로서 (rajas)
  • Shiva – 무지의 형태의 제어자로서 (tamas)

만반타라 아바타들(Manvantara avatars)

만반타라 아바타들(Manvantara avatars)은 우주 곳곳을 통해  자손을 창출할 책임이 있다. 이런 아바타들 수는 무제한이란 이야기가 있다.[65][unreliable source?] "백년의 브라흐마(Brahmā)의 삶동안에 504,000의 만반타라아바타라스(manvantara-avatāras)가 있다." (Śrī Caitanya Caritāmṛta Madhya 20.322)

샥탸베사와 아베사 아바타들(Shaktyavesa and Avesa avatars)

아바타의 성육화는 두종류로 분류된다.Avataric incarnations are classified as two kinds

  • 직접 (sakshat)
  • 간접 (avesa)

비슈누 자신이 내려올 때 그는 사크샤트(sakshat) 혹은 샤크탸베아바타라( shaktyavesa-avatara) 즉 신의 직접적 성육화라고 direct 불린다. 그러나, 그가 간접적으로 성육화할 때지만 간접적으로 몇몇 산 정체에 그를 대변할 힘을 실어주었을 때 그 살아있는 정체는 간접적 혹은 아베사아바타(avesa avatar)라 불린다.[66][unreliable source?]

거대한 숫자의 아베사아바타(avesa avatar)들이 있다는 말이 있다. 예들은 나라다 무니(Narada Muni), 수가타 붓다(Sugata Buddha), 파라슈라마(Parashurama)이다. 파라슈라마(Parashurama)는 비슈누의 직접적 강림이 아닌 전통적인 열 아바타들 중의 유일한 일자이다.

힌두분파인 스리 바이슈나비즘(Sri Vaishnavism)에 따르면, 주요적이거나 직접적인 아바타들의 두 형태로 프루나 아바타들(Purna avatars)과 암사루파바타르들(Amsarupavatars)이 있다.

  1. 푸루나 아바타들은 비슈누가 직접적으로 취한 자들로 "신"의 모든 자격과 힘이 표현된다. (e.g. 나라심하(Narasimha), 라마Rama and 크리슈나Krishna).[67][68][unreliable source?]
  2. 암사루파바타르(Amsarupavatar)들은 비슈누가 직접적으로 형태를 취하지만 "그"는 오직 부분적으로만 사람으로 현현한다. (e.g. 마트샤(Matsya, 쿠마Kurma) 등의 아바타들).

아베사(avesa)나 간접적 아바탇르은 일반적으로 최고존재로 숭배되지 않는다. 오직 직접적인 주요 아바타들만 이런 식으로 숭배된다. 실제 오늘날 숭배되는 직접 아바타들은 나라심하(Narasimha)와 라마(Rama)와 크리슈나(Krishna)의 푸르나 아바타들(Purna avatars)이다. 가장  비슈누파(Vaishnava)적 전승중에, 크리슈나(Krishna)는 가장 높은 푸르나 아바타로 간주된다. 하지만, 카이타냐(Chaitanya) (ISKCON 포함), 님바르카(Nimbarka), 발라바 아카랴(Vallabha Acharya)의 아바타들은 철학적으로 라마누자차르야(amanujacharya)와 마드바카랴(Madhvacharya) 같은 다른 비슈누파(Vaishnava)와는 다르며 크리슈나(Krishna)를 궁극적 수석신으로 여기고 단순한 아바타로 여기지 않는다. 모든 힌두교도들은 비슈누(Vishnu)와 모든 것이 "그"로 인도하는만큼  "그"의 아바타들의 숭배 사이에서 차이가 없다고 믿는다.  마드바카랴(Madhvacharya)(드비타(Dvaita)의 주 지지층의 차등적 일원론(monism) 학교에 따르면, 비슈누(Vishnu)의 모든 아바타들이 효능과 다른 자격에서 한결같다. 그들 중 구분이 없고 이런 아바타들 간의 차이를 인지하고 주장하는 것은 영원한 저주의 원인이다. 마드바(Madhva)의  카타 우파니샤드Katha Upanishad를 보라.

7. 브라흐마의 아바타들(Avtars of Brahma)


다삼 그란트(Dasam Granth)에서, 구루 고빈드 신그흐(Guru Gobind Singh)에 씌어진 시크교도의 두번째 경전 일곱의 아바타들을 언급했다[69].

  1. Valmiki Avtar
  2. Kashyap Avtar
  3. Sukra Avtar
  4. Baches Avtar
  5. Vyas Avtaar
  6. Khat Rishi Avtar
  7. Kalidas Avtar


※참고문헌

  1. ^ a b c d Matchett, Freda (2001). Krishna, Lord or Avatara?: the relationship between Krishna and Vishnu. 9780700712816. p. 4. ISBN 978-0-7007-1281-6. http://books.google.com/?id=1oqTYiPeAxMC&pg=PA4.
  2. ^ Introduction to World Religions, by Christopher Hugh Partridge, pg. 148, at Books.Google.com
  3. ^ Vivekjivandas, Sadhu. Hinduism: An Introduction - Part 1. (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) p. 33. ISBN 978-81-7526-433-5
  4. ^ Vivekjivandas, Sadhu. Hinduism: An Introduction - Part 1. (Swaminarayan Aksharpith: Ahmedabad, 2010) p. 33-36. ISBN 978-81-7526-433-5
  5. ^ a b Kinsley, David (2005). Lindsay Jones. ed. Gale's Encyclopedia of Religion. 2 (Second ed.). Thomson Gale. pp. 707–708. ISBN 0-02-865735-7.
  6. ^ a b Bryant, Edwin Francis (2007). Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press US. p. 18. ISBN 978-0-19-514891-6. http://books.google.com/?id=0z02cZe8PU8C&pg=PT32.
  7. ^ a b c Sheth, Noel (Jan. 2002). "Hindu Avatāra and Christian Incarnation: A Comparison". Philosophy East and West (University of Hawai'i Press) 52 (1 (Jan. 2002)): 98–125. doi:10.1353/pew.2002.0005. JSTOR 1400135.
  8. ^ Hawley, John Stratton; Vasudha Narayanan (2006). The life of Hinduism. University of California Press. p. 174. ISBN 978-0-520-24914-1. http://books.google.com/?id=7DLj1tYmoTQC&pg=PA174.
  9. ^ Page 792, Line 7, Bhagat Kabir
  10. ^ Page 792, Line 7, Bhagat Kabir
  11. ^ Dasam Granth Sahib
  12. ^ Sheth, p. 116.
  13. ^ Sheth, pp. 98, 116.
  14. ^ Edward Geoffrey Parrinder, Avatar and incarnation (1970, 1997), chapter "Docetism, in Buddhism and Christology", pp. 240ff.
  15. ^ Mercy Amba Oduyoye, H. M. Vroom, One gospel – many cultures: case studies and reflections on cross-cultural theology, Rodopi, 2003, ISBN 978-90-420-0897-7, p. 111.
  16. ^ Sheth, p. 108.
  17. ^ Sheth, p. 100
  18. ^ Page 1037, Line 5, Guru Nanak
  19. ^ Page 747, ਸਤਰ 12, Guru Arjun
  20. ^ Page 792, Line 7, Bhagat Kabir
  21. ^ King, Anna S. (2005). The intimate other: love divine in Indic religions. Orient Blackswan. pp. 32–33. ISBN 978-81-250-2801-7. http://books.google.com/?id=0FvH1aCXETwC&pg=PA32.
  22. ^ a b Mishra, Vibhuti Bhushan (1973). Religious beliefs and practices of North India during the early mediaeval period, Volume 1. BRILL. pp. 4–5. ISBN 978-90-04-03610-9. http://books.google.com/?id=nAQ4AAAAIAAJ&pg=PA4.
  23. ^ Schrader, Friedrich Otto (1916). Introduction to the Pāñcarātra and the Ahirbudhnya saṃhitā. Adyar Library. p. 42. http://books.google.com/?id=OlgLAQAAIAAJ.
  24. ^ Sheth, p. 100.
  25. ^ Sheth, pp. 100–101.
  26. ^ Garuda Purana (1.86.10-11)
  27. ^ Matchett, p. 86.
  28. ^ O Keshava! O Lord of the universe! O Lord Hari, who have assumed the form of Balarama, the yielder of the prowl All glories to You! On Your brilliant white body You wear garments the color of a fresh blue rain cloud. These garments are colored like the beautiful dark hue of the River Yamuna, who feels great fear due to the striking of Your plowshare Dasavatara stotra
  29. ^ List of Hindu scripture that declares Gautama Buddha as 9th Avatar of Vishnu as follows Garuda Purana (1.1, 2.30.37, 3.15.26) [Motilal Banarsidass, Delhi 1982.
  30. ^ Agni Purana (160.Narada Purana (2.72)Linga Purana (2.71) Padma Purana (3.252) etc. (Dhere Ramchandra Chintaman) [Dhere Ramchandra Chintaman, Shri Vitthal: ek maha samanvaya, Shri Vidya Prakashan, Pune, 1984 (Marathi
  31. ^ Bhagavata Purana, Canto 1, Chapter 3 – SB 1.3.24: "Then, in the beginning of Kali-yuga, the Lord will appear as Lord Buddha, the son of Anjana, in the province of Gaya, just for the purpose of deluding those who are envious of the faithful theist." ... SB 1.3.28: "All of the above-mentioned incarnations [avatars] are either plenary portions or portions of the plenary portions of the Lord [Krishna or Vishnu]"
  32. ^ O Keshava! O Lord of the universe! O Lord Hari, who have assumed the form of Buddha! All glories to You! O Buddha of compassionate heart, you decry the slaughtering of poor animals performed according to the rules of Vedic sacrifice.] [http://www.salagram.net/Dasavatara-page.htm#Sri Dasavatara stotra
  33. ^ Lecture 1974 by founder of ISKCON – A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada "Because people were addicted so much in violence, in killing the animals, therefore Buddha philosophy was needed"'
  34. ^ Vivekananda: May he who is the Brahman of the Hindus, the Ahura Mazda of Zoroastrians, the Buddha of Buddhists, the Jehovah of the Jews, the Father in Heavens of Christians, give strength to you to carry out your noble ideas!] Hinduism, in The World's Parliament of Religions, J. H. Barrows (Ed.), Vol. II, Chicago 1893, p. 978.
  35. ^ Radhakrishnan: If a Hindu chants the Vedas on the banks of the Ganges, ... if the Japanese worship the image of Buddha, if the European is convinced of Christ's mediatorship, if the Arab reads the Koran in the mosque ... It is their deepest apprehension of God and God's fullest revelation to them.] Eastern Religions and Western Thought, New York 1969, pp. 326–7.
  36. ^ name="Bhagavata Purana 1.3.24"/>Buddha as an Avatar of Vishnu at HinduWiki
  37. ^ Buddha: The Refiner of Hinduism? (hinduism.about.com)
  38. ^ The Buddha as an Avatar of Vishnu (article by A. Seshan from The Times of India)
  39. ^ Mahatma Gandhi and Buddhism (pdf file)
  40. ^ The Complete Works of Swami Vivekananda/Volume 1/Addresses at The Parliament of Religions/Buddhism, the Fulfilment of Hinduism|Buddhism, the Fulfilment of Hinduism, by Swami Vivekananda
  41. ^ Rukmani, T. S. (1970). A critical study of the Bhagavata Purana, with special reference to bhakti. Chowkhamba Sanskrit studies. 77. Varanasi: Chowkhamba Sanskrit Series. p. 4.
  42. ^ Bhag-P 1.3 Canto 1, Chapter 3
  43. ^ The Golden Avatara
  44. ^ Dasam Granth Sahib
  45. ^ Grimes, John A. (1995). Gaṇapati: song of the self. SUNY Press. p. 105. ISBN 978-0-7914-2439-1. http://books.google.com/?id=aoqB4n95pSoC&pg=PT105.
  46. ^ Grimes, pp. 100–105.
  47. ^ Phyllis Granoff, "Gaṇeśa as Metaphor," in Robert L. Brown (ed.) Ganesh: Studies of an Asian God, pp. 94–5, note 2. ISBN 0-7914-0657-1
  48. ^ Parrinder, Edward Geoffrey (1982). Avatar and incarnation. Oxford: Oxford University Press. p. 88. ISBN 0-19-520361-5.
  49. ^ Winternitz, Moriz; V. Srinivasa Sarma (1981). A History of Indian Literature, Volume 1. Motilal Banarsidass. pp. 543–544. ISBN 978-81-208-0264-3. http://books.google.com/?id=JRfuJFRV_O8C&pg=PA543.
  50. ^ Soifer, pp. 91–92.
  51. ^ Sharma, B. N. Krishnamurti (2000). A history of the Dvaita school of Vedānta and its literature: from the earliest beginnings to our own times. Motilal Banarsidass Publ.. p. 412. ISBN 978-81-208-1575-9. http://books.google.com/?id=FVtpFMPMulcC&pg=PA412.
  52. ^ Lutgendorf, Philip (2007). Hanuman's tale: the messages of a divine monkey. Oxford University Press US. p. 44. ISBN 978-0-19-530921-8. http://books.google.com/?id=fVFC2Nx-LP8C&pg=PT333&dq=avatara+Hanuman&cd=1#v=snippet&q=avatara%20%20Shiva.
  53. ^ Catherine Ludvík (1994). Hanumān in the Rāmāyaṇa of Vālmīki and the Rāmacaritamānasa of Tulasī Dāsa. Motilal Banarsidass Publ.. pp. 10–11. ISBN 978-81-208-1122-5. http://books.google.com/?id=KCXQN0qoAe0C&pg=PA10&dq=Hanuman+Rudra&cd=2#v=onepage&q=Hanuman%20Rudra.
  54. ^ Sontheimer, Gunther-Dietz (1990). "God as King for All: The Sanskrit Malhari Mahatmya and it's context". In Hans Bakker. The History of Sacred Places in India as Reflected in Traditional Literature. BRILL. ISBN 90-04-09318-4. http://books.google.com/books?id=McwUAAAAIAAJ&pg=PA129&dq=khandoba&as_brr=3&sig=ehrDuvjgTUjPr6SBpxYdUXEGjy0#PPP1,M1. p.118
  55. ^ Sontheimer, Gunther-Dietz (1989). "Between Ghost and God: Folk Deity of the Deccan". In Alf Hiltebeitel. Criminal Gods and Demon Devotees: Essays on the Guardians of Popular Hinduism. SUNY Press. ISBN 0-88706-981-9. http://books.google.com/books?id=CLmuJhU3wC8C&pg=PA299&dq=Between+Ghost+and+God+Sontheimer&ei=LFVwR-f4NIyEiQHq5_B1&sig=_KDFDF3dMBnCxpRu5wSOkVP1tus. p.332
  56. ^ Padma Purana 6.236.7-11
  57. ^ Mani, Vettam (1975). Puranic Encyclopaedia: A Comprehensive Dictionary With Special Reference to the Epic and Puranic Literature. Delhi: Motilal Banarsidass. p. 859. ISBN 0-8426-0822-2.
  58. ^ Composition 10, Rudra Avtar
  59. ^ Brown, Cheever Mackenzie (1990). The triumph of the goddess: the canonical models and theological visions of the Devī-Bhāgavata Purāṇa. SUNY Press. p. 32. ISBN 978-0-7914-0363-1. http://books.google.com/?id=erENsMcblGAC&pg=PA32.
  60. ^ Hindu Avatāra and Christian Incarnation: A Comparison, Noel Sheth Philosophy East and West, Vol. 52, No. 1 (Jan., 2002), pp. 98, 117.
  61. ^ Brown, Cheever Mackenzie (1998). The Devī Gītā: the song of the Goddess. SUNY Press. p. 272. ISBN 978-0-7914-3940-1. http://books.google.com/?id=OxayHczql9EC&printsec=frontcover&dq=Devi+Gita&cd=1#v=snippet&q=Devi%20avatara. verses 9.22cd-23ab
  62. ^ Brown, p. 270.
  63. ^ Avatar – Categories of Incarnations[dead link]
  64. ^ a b gaudiya.com – theology
  65. ^ Avatar – Categories of Incarnations,by Atmatattva Das, 06/17/2005[dead link]
  66. ^ Teachings of Lord Chaitanya – Avatars
  67. ^ Types of Avatars; answers to questions #67-70.
  68. ^ DLSHQ.org
  69. ^ Composition 9 - Brahma Avtar

※ 읽을거리

꿈의 함대 (egloos.com)


'신화 > 인도신화' 카테고리의 다른 글

삼바(크리슈나의 아들)ㅣ곰왕의 딸 잠바바티와 크리슈나의 아들(위키편)  (0) 2022.10.09
비슈누의 아바타 ㅡ 크리슈나, 폭군 칸사의 처단자  (0) 2022.09.27
사랑가 새 ㅣ 불멸의 새  (0) 2022.09.13
NAGAS: THE SCINS OF KADRUㅣ 나가스 7뱀신  (0) 2022.09.13
일라 (힌두교)ㅣ여성과 남성을 오가는 신ㅣ헤르마프로디테ㅣ말의 여신 ㅣ마누의 딸ㅣ지구를 관장하는 여신  (2) 2022.09.11

관련글

티스토리툴바